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Le Bonheur est Possible est le troi­sième « remède » d’Épicure gravé sur le mur d’un portique chez le philo­sophe grec Diogène d’Œnoanda. Les deux premiers — Les dieux ne s’oc­cupent pas des hommes / La mort n’est pas à craindre — nous en parle­rons le moment venu ?

Vous trou­verez ici une série d’ar­ticles dédiés à la santé dans tous ses aspects : l’entre­tien du corps et des facultés mentales, leur adap­ta­tion aux lieux et époques de la vie, leur épanouis­se­ment dans les rela­tions inter­per­son­nelles. Ces sujets forment la trame de ce qu’il est convenu d’ap­peler bonheur.

Cette compi­la­tion s’ap­puie sur une abon­dante litté­ra­ture scien­ti­fique pour docu­menter les choix que nous effec­tuons de manière consciente (mais pas toujours bien informée) en termes de nutrition, de boisson, de sommeil, d’exercice physique etc.

Depuis fin 2015, des ateliers Santé autonome (lien:9niq) sont proposés par l’auteur. Leurs fiches tech­niques sont repro­duites en annexe de ce site.

Pour celles et ceux qui ne jouissent pas d’une parfaite santé, un chapitre est consacré à des maladies dont le trai­te­ment fait l’objet de débats dans le monde de la recherche biomé­di­cale. Un cadrage qui peut faci­liter la prise de déci­sion des patients, après évalua­tion de la balance bénéfice-risque (lien:km36) de chaque inter­ven­tion.

Le bonheur est dans le corps

Selon une enquête au Royaume-Uni (Liu B. et al., 2015 lien:6re5), ce serait moins la percep­tion d’un « manque de bonheur » qui dimi­nue­rait la longé­vité que le constat personnel d’une dégra­da­tion physique. L’indicateur de santé le plus perti­nent n’est pas l’espé­rance de vie (lien:wn5l) mais plutôt l’espé­rance de vie sans inca­pa­cité (lien:kxnn) — voir mon article Vivre bien et longtemps.

Pour le philo­sophe Épicure (lien:5hql) qui a souf­fert de maladie toute sa vie, le bonheur pouvait se résumer à l’ab­sence de douleur (ataraxie). D’autres épicu­riens ont prôné la recherche du plus grand plaisir, une atti­tude condamnée par la morale judéo-chrétienne et une éthique plato­ni­cienne oppo­sant « corps » et « âme »… Platon dési­gnait le corps comme un tombeau de l’âme : « […] il inter­vient sans cesse dans nos recherches, y jette le trouble et la confu­sion et nous para­lyse au point qu’il nous rend inca­pable de discerner la vérité. » (Phedon, 66be)

Dans les sociétés libé­rées des inter­dits moraux, le corps et le plaisir ont été réha­bi­lités au point de légi­timer un hédo­nisme consu­mé­riste.

Ou, plus encore, s’af­fran­chir de leurs limites : c’est le projet du trans­hu­ma­nisme (lien:4k3x) et le rêve d’un post-humanisme (lien:ayqp) qui feraient de quelques élus des robots extra­or­di­nai­re­ment intel­li­gents (ou extra­or­di­nai­re­ment débiles ? lien:mavm) défiant la mort.

Matière à sensations

Une saine parade contre ces dérives me paraît de renouer avec la démarche « épicu­rienne » de réha­bi­li­ta­tion de la sensa­tion. Sophie Van Der Meeren écri­vait en préface des Lettres d’Épicure (Bréal 2003 lien:cr1k, p. 50) :

Pour Épicure, les sens ne nous trompent pas ; ils nous livrent toujours l’objet tel qu’il est, la source de l’erreur étant le juge­ment que nous portons sur la sensa­tion. En effet, une sensa­tion n’existe pas seule, mais dans sa réin­ter­pré­ta­tion par la raison, qui statue sur elle : si je me trompe, c’est parce que mon juge­ment a commis une erreur d’appréciation. Le partage ne se fait donc pas entre sensa­tion et vérité, mais entre deux types de juge­ments sur la sensa­tion.

Aucune pratique de santé ne tient ses promesses, sur le long terme, si elle ne sait répondre aux besoins fonda­men­taux de notre orga­nisme, besoins qui sont révélés par ses sensa­tions internes (voir mon article Gymnastique involontaire).

Observer les sensa­tions en se gardant de les inter­préter est une propo­si­tion étran­gère à de nombreuses tech­niques de soin « alter­na­tives ». À défaut d’un voca­bu­laire concret décri­vant leurs sensa­tions et leurs actions, certains théra­peutes empruntent les éléments de langage de modèles scien­ti­fiques inadé­quats : éner­gé­tique (lien:iai2), magné­tisme (lien:n3cx), quan­tisme (lien:sc0x)… Ces emprunts peuvent décré­di­bi­liser leur pratique quelle qu’en soit l’ef­fi­ca­cité. Ils installent leur réalité dans un monde imaginal (lien:rwwx) — selon Henri Corbin (lien:zh5m) — détaché du savoir empi­rique.

Renouer avec l’involontaire

En prolon­ge­ment de cette réflexion, je recom­mande la lecture de l’ou­vrage d’Andréine Bel (2014 lien:bphq) dont j’ai été co-éditeur : Le Corps accordé – Pour une approche raisonnée de la santé et du soin de soi.

Elle y présente une pratique de soin (yukidō lien:f4s8) qui utilise la sensa­tion comme un outil pour inter­roger les compé­tences du vivant. Cette approche est illus­trée par des exemples de suivi d’affections chro­niques bénignes qui d’ordinaire résistent aux soins inter­ven­tion­nistes.

Il s’agit, dans cette approche, d’ac­com­pa­gner des processus invo­lon­taires contri­buant au main­tien de la santé.

Bernard Bel
https://​fr​.wiki​pedia​.org/​w​i​k​i​/​U​t​i​l​i​s​a​t​e​u​r​:​B​e​l​b​e​r​n​ard

➡ Avant de pour­suivre la lecture, n’ou­bliez pas de consulter l’ar­ticle Ma démarche… !
➡ Pour une visite guidée, vous pouvez visionner la vidéo La santé, une utopie ?

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